Acupuntura y medicina tradicional china (MTC): contexto y principios básicos

La Medicina Tradicional China (MTC), es inseparable de la tradición de pensamiento y la visión china de la realidad. Hunde sus raíces en los primeros habitantes tribales de lo que hoy es China y se va desarrollando con la evolución de los seres humanos a lo largo de los siglos en ese foco de civilización asiático. En ese recorrido, se ve influenciada por ideas de otras culturas, religiones, medicinas... hasta llegar a nuestros días.

Hoy en día, por todo el planeta, existen practicantes cualificados, no solo en China. Es una enseñanza de padres a hijos, de maestro a discípulo, de colegas de profesión, de ancianos a jóvenes a lo largo interminables generaciones, modelada por la práctica y la experiencia con los pacientes. Es un patrimonio humano que atesora una experiencia continuada, sin interrupción de más de cuatro mil años. Un conocimiento tradicional pero vivo, que se actualiza continuamente.

Contexto y principios básicos

El Tao

El ser humano se pregunta, piensa, habita desde la conciencia. El concepto chino de Tao trata de responder al interrogante básico sobre la realidad.

El Tao es, “lo que Es”, pero esto que digo es solo un engaño y no nos satisface, pues las palabras no pueden definirlo, no es aprensible. Es algo que podemos experimentar y de hecho es lo único que hay, pero no hay nada que se pueda decir de él. Transciende el lenguaje y el pensamiento. Es un todo inseparable y a la vez sus partes, siempre se mueve, cambia... cada vez que intento describirlo, más se escapa. Más allá de la ilusión y la ignorancia, es “la razón de las diez mil cosas” expresión Tradicional China para la multiplicidad del mundo. Nos gobierna, nos crea, nos contiene y somos Eso.

En MTC nunca se debería perder de vista este trasfondo. Todo está unido, todo depende de todo. Algo más amplio siempre se nos escapa cuando entramos en la mente, el lenguaje, la descripción, la elección. Así, aceptamos con humildad que la Medicina China no es sino otro intento imperfecto, limitado, condenado como todos los demás intentos descriptivos de la humanidad. Al menos, no pierde de vista esta visión holística. No se debe olvidar la profundidad del Tao, su misterio y sencillez, para a veces, ampliar nuestras miras cuando trabajamos con un paciente, con un síntoma, con un tratamiento. Estaremos vigilantes a los mecanismos que vamos adquiriendo, a la rigidez, la estrechez, el automatismo. Todo se considera en M.T.C.; la estación en la que estamos, la hora, el clima, la expresión en el rostro, el tono de voz, el color, el sabor, la emoción, los sueños, la dieta y hábitos de vida, el entorno personal, lo que siente el Practicante mientras se ocupa del caso... y todo se relaciona para y en ese paciente.

Yin/yang

Cuando nos preguntan por el yin y yang, en seguida pensamos “una polaridad; el mundo es polar”. No es del todo así, El yin y el yang describen si acaso, una polaridad aparente en la que subyace una unidad implícita... El Tao. Nuestra mente ordinaria, clasifica, divide, nombra las cosas, las cuantifica y esto encaja con una parte del mundo que es manipulable, comprensible, explicable. El yin y el Yang sirven como polaridad y responden a esta realidad. Es una polaridad en continuo cambio, relativa siempre a algo, complementaria, en la que ambos polos dependen entre si y a su vez del Todo que los incluye.

En Medicina China, el Yin y el Yang se usan a efectos de clasificación y todo es susceptible de clasificarse Yin o Yang. Se utiliza para clasificar síntomas, órganos, canales, tejidos y fluidos del cuerpo, puntos de acupuntura, técnicas de manipulación de las agujas, tratamientos, factores climáticos, comidas, remedios vegetales y medicinas... El yin es pesado, húmedo, frío, intenso, denso, sin movimiento o lento, receptivo, hembra. El Yang es calor, movimiento y velocidad, sutil, externo, energía, acción, macho. Esto es útil, pero no hasta el punto de perder de vista que lo que nuestra mente puede hacer es solo una representación de ‘Lo que es’.

Equilibrio

La salud es un equilibrio y en la M.T.C. buscamos restablecer un equilibrio. Quizás la enfermedad es una crisis de la que surge un nuevo equilibrio de todas formas, pero puede amenazar al individuo. Como siempre existe el movimiento (no existe un equilibrio estático), el equilibrio debería entenderse como “funcionalmente equilibrado, suficiente”. La vida busca naturalmente un equilibrio como también busca la ruptura de equilibrio, por eso hay movimiento y vida, suceden cosas. La sabiduría China siempre ha subrayado que para que haya salud y equilibrio, debemos vivir en armonía con la Naturaleza. Naturaleza con mayúsculas, que incluya “El dentro”, “el fuera”... el Tao que abarca todo.

Podemos cultivar la armonía interior y también en relación al mundo, pero aun así, siempre existen elementos fuera de nuestro alcance como por ejemplo los factores ambientales, catástrofes, accidentes etc. Cuanta mayor armonía mejor salud, más sabiduría y felicidad para la persona. La enfermedad es una desarmonía del individuo. Un desequilibrio prolongado en el tiempo desemboca en enfermedad, un “exceso de algo”, “un déficit de algo” crónicos. En uno de los textos más importantes de la M.T.C., el “Nei Jing” (Tratado de Medicina Interna del Emperador Amarillo), dice: “mantener el orden en vez de corregir el desorden es el principio fundamental de la sabiduría. Curar la enfermedad después de que ha aparecido es como cavar un pozo cuando uno ya tiene sed”.

Tian-Ren-Di

Cielo-Hombre-Tierra son la triada básica para nosotros como seres humanos. El hombre existe desde una posición media, en el centro entre el cielo y la Tierra, el espíritu y la materia. Esto unido al aforismo “como es arriba es abajo”, impregna la filosofía China y también a la M.T.C. Enlaza con la importancia de la “doctrina del centro” que se ha usado tanto para el gobierno, la arquitectura y el feng-shui, “la vía del medio” de Buda, la dieta y por supuesto para la salud y la medicina. Se refleja por ejemplo, en la división de las partes del cuerpo en “los tres Jiaos”, el superior con pulmón y corazón equivale al cielo, el medio con bazo, estómago, hígado y vesícula Biliar sería el centro y los intestinos con riñón y vejiga serían el inferior.

El cuerpo humano se compone de tres elemento esenciales; El shen (conciencia, “espíritu” ó vitalidad) equivale al Cielo, el Qi (energía vital) ocupa la posición media, como lo hace “Ren” (hombre). El Jing (esencia material), lo más denso y material estaría por debajo, en la base más material. También se ve por ejemplo en los cereales (el arroz en concreto) como posición central en la dieta, un centro, una posición equilibrada de referencia entre Yin y Yang.

Movimiento

Ya hemos indicado antes que lo estático, no se da en la naturaleza y menos en lo vivo. Incluso las piedras con los milenios se mueven y cambian. “Todo se mueve todo el rato”. El bloqueo causa enfermedad. El bloqueo en la circulación de Qi, el bloqueo en la circulación de sangre, el bloqueo y la rigidez en el carácter, el bloqueo en los hábitos de vida, en la dieta... anquilosamiento es a tánatos, como movimiento es Eros, ambas inercias yin y yang siempre están actuando.

Los tratamientos de Medicina Tradicional China, sea con acupuntura, moxibustión, masaje Tuina ó shiatsu, fitoterapia..., todos se pueden resumir como desbloquear, promover la adecuada circulación de Qi, pues esto por si mismo resuelve en la capacidad curativa natural del organismo.

Qi

Normalmente, el concepto Chino de Qi se traduce por energía, fuerza vital. Todo en este mundo manifiesto se compone de Qi. El mundo es un compuesto de “Li” (principio o pauta) y de “Qi” (materia/manifestación vital). Todos los fenómenos físicos y psíquicos se forman cuando “Li” se combina con “Qi” y le proporciona pauta. Las variaciones en la forma dependen de los diversos grados de pureza del Qi y de su “li” asociado. El Mal, por ejemplo, se entiende como Qi impuro ó desvinculado del “Li”, que enturbia a este.

El Qi circula, por el cuerpo humano, al igual que lo hace en todo el mundo manifiesto. No solo es energía en sentido particular, lo es en sentido amplio, incluye materia en transformación, impulso eléctrico, fuerza motriz, consciencia y sentido, función, información. Qi no solo son los impulsos del sistema nervioso, es la información interorgánica y con el exterior, es la circulación sanguínea, el intercambio y transformación celular, los cambios en el estado de ánimo, todo.

El Qi para usos prácticos se subdivide, así, hay varios tipos de Qi circulando por el cuerpo, también hablamos de “Qi patógeno” que ataca al organismo. El cuerpo, se compone de Qi, “Xue” (sustancia sanguínea), “Jing” (esencia ó sustancia basal) y “Yin-Ye” (líquidos y fluidos orgánicos), pero pudiéndose considerar como materiales distintos, son todos Qi en diversos estados.

Meridianos

En el cuerpo hay unos canales principales (Meridianos), por donde circula el Qi (y en diversos grados las otras sustancias antes nombradas, xue, jing, etc.). Existe debate sobre si estos meridianos tienen manifestación física o no, la tecnología actual, si puede detectar diferencias de potencial eléctrico en la superficie de la piel en los puntos que siguen el recorrido de estos canales.

Para tratamiento, sobretodo interesan los doce meridianos principales y los ocho “vasos maravillosos”. En el organismo hay Qi por todos lados. La circulación del Qi se produce también por todos lados, pero los meridianos serían como los ríos principales. Los canales/meridianos van conectados a órganos internos, órganos de los sentidos, a partes del cuerpo etc. También conectan unos con otros en un circuito que abarca a todos. La energía circula a través de todos los órganos y meridianos en un continuo, siguiendo un orden, con un biorritmo que a su vez se ve influido por macro ritmos como el día/noche, las estaciones e incluso los ritmos astrológicos.

Los meridianos transcurren con parte de su recorrido en profundidad y parte en superficie, cercanos a la dermis. En su recorrido superficial, los canales son accesibles para tratamiento y diagnóstico en lugares concretos, estos serían los puntos acupunturales. En estos puntos, cada uno con características y significados concretos, el Qi se concentra y reorganiza. Los puntos de acupuntura son tratados con agujas, con calor, con presiones digitales, electricidad y otras técnicas para regular; tonificando (yang) o sedando (yin), y sobretodo desbloqueando.

Los órganos (Zang/Fu)

Los órganos internos están asociados a los canales de acupuntura y cada meridiano, lleva el nombre de su órgano asociado. Por ejemplo, el canal Yang Ming del pie lo llamamos Meridiano de Estómago por estar asociado a este órgano.

Tenemos seis órganos/entrañas consideradas Yang (Zang): vejiga, vesícula biliar, intestino grueso, intestino delgado, estómago y el Triple calentador o San Jiao (que más que un órgano es un conjunto de funciones de los tres Jiaos: Jiao superior, Jiao medio y Jiao inferior). Se clasifican como Yang por ser huecos, mientras las vísceras Yin son sólidas. Cada órgano Yin tiene su pareja Yang, así para los cinco elementos tenemos cinco parejas de órganos, excepto en el caso del elemento Fuego que lo forman dos vísceras y dos entrañas. Por otro lado hay seis órganos/vísceras Yin (Fu): riñón, pulmón, hígado, bazo y corazón y pericardio ó “maestro corazón”.

También existen unos “órganos curiosos” como el útero, el cerebro o los órganos sexuales.

El concepto de órgano en M.T.C. se refiere más a un sistema funcional que al órgano concreto. También incluye al órgano físico, pero va más allá, en un entramado de relaciones, en el que la esfera funcional de un órgano incluye, el meridiano, tejidos, actividades orgánicas, emociones etc.

Puede ocurrir por ejemplo que escuchemos al acupuntor decir que tenemos un desequilibrio de Hígado y la medicina occidental nos diga que nuestro Hígado está perfectamente, el acupuntor quizás estará observando la esfera de Hígado en las emociones, con ira reprimida del paciente. Puede también estar refiriéndose a un problema en el recorrido del meridiano de hígado o “su pareja” Vesícula Biliar que se manifieste por ejemplo en un dolor de cabeza en zona temporal del cráneo, incluso a un problema de visión, pues los ojos son las ventanas del Hígado en MTC. Al revés también ocurre; un síntoma que bajo la medicina oficial sea de los intestinos como un estreñimiento, en MTC, perfectamente puede ser producido por un exceso de Hígado que “ataca al centro (sistema digestivo)” con lo cual se produciría disfunción en Intestino grueso que puede manifestarse con bloqueo, falta de circulación y peristaltismo, falta de lubricación en la pared intestinal, que desemboquen en estreñimiento.

Wu Xing

Cinco movimientos, conductas o comportamientos, normalmente traducido por “los cinco elementos”. Es otro sistema teórico dentro de la MTC, utilizado al igual que la teoría del Yin/Yang para diagnóstico chino y tratamiento. Un practicante de M.T.C. puede usar una u otra teoría o lo más común, recurrir a ambas. Los cinco movimientos de se usan en fisiología, patología, diagnóstico, tratamiento, dietética y fitoterapia. Históricamente esta teoría es posterior a la del Yin/Yang. A lo largo de la historia ha tenido altibajos en su popularidad dentro del pensamiento chino y en concreto en la M.T.C.

1. Agua: Desciende y humidifica, sabor salado, asociada al invierno, a Riñón y Vejiga. Genera a la madera regándola, controla al fuego pues lo apaga.
2. Fuego: Llamea y se eleva, calienta, sabor amargo, verano, asociado a Corazón, Intestino Delgado, Triple Calentador y San Jiao. Genera a la tierra creando cenizas y controla al metal fundiéndolo.
3. Madera: Puede ser doblada y enderezada, sabor ácido, primavera, sus órganos/canales son Hígado y Vesícula Biliar. Genera fuego al arder y controla a la tierra al sujetar el suelo.
4. Metal: Puede moldearse y endurecerse, picante, otoño, asociado a Pulmón e Intestino Grueso. Genera al Agua por condensación de agua en su superficie metálica y controla a la madera cortándola.
5. Tierra: Permite la siembra, el crecimiento y la cosecha, dulce, su estación es el fin del verano (ó entre estaciones). Genera al metal en sus minas y controla al agua absorbiéndola.

Así, un punto, puede ser punto Agua de un canal Fuego como lo es el meridiano Corazón. Si hay exceso de fuego en este canal puede ser un punto de elección para tratamiento usando la teoría de los cinco elementos, pues el agua controla, refresca el fuego. Otro ejemplo; un paciente con sequedad en la piel. Para diagnóstico chino, la piel pertenece al sistema superficial y está en la esfera funcional del Pulmón. Pulmón es Metal y la sequedad es una tendencia del Metal, para hidratarla, podríamos tonificar un punto Agua del canal de pulmón o de Intestino Grueso, que es pareja en el elemento metal del pulmón. Otro ejemplo sería tratar un órgano tierra como el Bazo en hora Tierra, para amplificar el efecto si nos conviene en este caso potenciar el sistema digestivo, nutritivo, etc. Cada alimento, cada medicina, cada síntoma es susceptible de clasificarse en alguno de los cinco movimientos y usarse de acuerdo a ese marco.

Se llaman movimientos pues no son cualidades estáticas, mutan unas en otras, se generan, se transforman. Es un sistema circular, con relaciones (madre-hijo/a, “ciclo de generación”) en las dos direcciones de la rueda donde se suceden los elementos y también relaciones en los radios de la rueda (abuelo-nieto/a, “ciclo de control”).

Wu Wei

Este concepto apunta a un - hacer sin hacer- o - no hacer -, en el sentido de que no halla una voluntad ni identidad separada de la acción. Se podría decir que “sucede” o “ello se hace”, sin esfuerzo, sin la fricción de un yo-separado. Implica que tiene que llegar a cesar la sensación de que halla en nosotros “alguien” que haga algo. Significa trascenderse a sí mismo, al ego, y lograr un fluir con naturalidad en una fusión con el Tao, de forma que no exista separación entre el hacedor y la cosa hecha o entre el conocedor y el objeto de conocimiento. Esto aplica más al camino para la iluminación trazado por el Taoísmo y presente también en el Budismo Zen.

“Las cosas débiles y sumisas pueden con las duras y fuertes, el agua, desgasta a la roca”. Idealmente, este sería también el lugar adecuado desde donde trabajaría el sanador, incluso el enfermo. El practicante desde luego ha de estar formado, instruido y preparado para luego, idealmente descansar en el Wu Wei y “dejar que suceda”, si ha de suceder.

Paradigma Holográfico

Aunque el nombre es actual, la visión holográfica es un eje fundamental de la MTC. Cada parte es un todo y es parte a su vez, siempre ambas cosas a la vez. Un órgano por ejemplo es a la vez una parte del cuerpo y también una entidad diferenciada. Todo nos habla de todo, el dedo habla de la mano, la mano del dedo... y en todos hay constantes que se repiten desde lo micro a lo macro. Un grano de arena nos habla de la tierra, del universo, del pasado y del futuro. Lo que nos sucede en la vida, en lo externo tiene su espejo en lo que nos sucede en el cuerpo y en lo más interno. “Como es arriba es abajo y como es adentro es afuera”. La sincronicidad también está implícita en esta visión holística, ya en la raíz, el Tao, todos los sucesos con apariencia independiente están unidos.

Los puntos de acupuntura por ejemplo, estando lejos del órgano reflejan patologías de estos y por ello sirven para diagnóstico y tratamiento. Un punto en un tobillo puede tratar una muñeca o uno del cóccix la zona cervical. Hay varias zonas del cuerpo con las que se puede trabajar bajo este principio holográfico; la oreja representa el cuerpo entero y tiene puntos para todo el organismo, es lo que conocemos por auriculoterapia. De la misma manera, los pies son otro campo holográfico de cuerpo (reflexología podal), las manos (manopuntura), los ojos, el cráneo, el vientre, la espalda....

Causas de la enfermedad

La enfermedad es para la M.T.C. una desarmonía o desequilibrio en el sujeto, mantenida en un periodo prolongado. Se dividen en causas internas y causas externas. Los factores emocionales, son la principal causa interna. Se resumen cinco emociones básicas asociadas a los cinco elementos y sus órganos.

Por ejemplo la ira no expresada y acumulada largo tiempo bloquea la circulación de Qi y en concreto daña el Hígado, la preocupación o el pensamiento excesivo dañan al Bazo y la esfera del sistema digestivo, consumen Qi y causan desórdenes en la circulación de este. Causas externas hay más; el clima (concepto amplio que va más allá de si hace frío o calor), la dieta, la constitución individual, la actividad sexual excesiva, la fatiga prolongada, los traumatismos, los venenos, las epidemias y los errores terapéuticos.

Hipócrates, reconocido precursor de la medicina occidental, transmitió la idea de que “Existe el paciente, no la enfermedad”. La MTC coincide con esto y fija su observación y su intención en el ser que sufre, intentando alejarse de la generalización, el prejuicio y el etiquetamiento que supone el concepto de enfermedad. Empalizando con el paciente y a la vez con un desapego que permita la ecuanimidad (La vía del medio).

En M.T.C hablaríamos más de desarmonías, “exceso de algo” o “deficiencia de algo” que de enfermedades. Desequilibrio en la función, en la esfera de influencia o en la constitución de un órgano, que se manifiesta en síntomas. Cuando hablamos de algún desequilibrio en M.T.C, es a un nivel generalmente más sutil y anterior a la enfermedad como la entendemos en occidente. Por otro lado, nada ni nadie está en equilibrio total, pues El Tao cambia incesantemente y el Qi se mueve y transforma continuamente. Lo natural es el desequilibrio, si algo se anquilosa y la situación se prolonga en el tiempo, amenazará la naturaleza de la vida. También, por supuesto, un movimiento excesivamente desequilibrado amenaza la vida. De nuevo el ideal es el cambio moderado y contrapesado (Doctrina del Centro), donde los equilibrios funcionen.

Herramientas terapéuticas

Acupuntura

Por supuesto la acupuntura es la más conocida de las técnicas de MTC, pero no es la única. De hecho en la tradición china no se ha utilizado de forma aislada como a veces vemos en practicantes fuera de Oriente, sino que forma un conjunto inseparable con las demás técnicas, especialmente la fitoterapia, a la hora de tratar a un paciente. Incluso hoy en día en combinación con la medicina alopática en los hospitales de China.

El “corpus” básico de técnicas en MTC, incluye la acupuntura, la moxibustión, las ventosas, los microsangrados, la fitoterapia, el masaje, la dieta y los ejercicios terapéuticos. No hay que olvidar la espiritualidad, que con ropajes Taoístas o budistas, siempre ha estado en la base de la MTC. Si no atendemos los cambios profundos, lo superficial se lo lleva el viento.

La acupuntura actual utiliza agujas metálicas extrafinas de longitudes diversas que minimizan el posible daño a tejidos y el dolor. Siempre son desechables para evitar contagios. Existen técnicas corroboradas de manipulación de las agujas según queramos tonificar, regular, sedar. También se conocen las funciones de los puntos concretos y funciones específicas al combinar unos puntos con otros. La acupuntura auricular o auriculoterapia trabaja en las zonas reflejas de la oreja, así como la acupuntura craneal o craneopuntura trabaja en el cráneo con áreas reflejas de zonas cerebrales. También la acupuntura Coreana desarrolló ampliamente la manopuntura trabajando sobre áreas de la mano. En su mayoría son técnicas desarrolladas a partir del siglo pasado, no utilizan la teoría de los meridianos tradicional ni los puntos tradicionales, pero están ampliamente aceptadas dentro de marco de la MTC.

La electroacupuntura

La electroacupuntura, aprovecha los impulsos eléctricos producidos por aparatos modernos, que con sus diodos conectados a las agujas, estimulan los puntos en el paciente.

La moxibustión

Es una técnica que utiliza el calor de las moxas para estimular los puntos o zonas más amplias. Utiliza el calor en lugar de la inserción/punción como sería el caso de las agujas. Las moxas son unos cilindros elaborados con conglomerado de la planta Artemisa, que arde lento y alcanza una gran temperatura, además de producir vapores y aceites esenciales. Se elaboran también con otros materiales y en diversos formatos, se utilizan solas o en combinación con la acupuntura.

Las ventosas

Son también llamadas Cupping por influjo de su éxito en el mundo anglosajón. Se usan sobretodo en problemas musculares, contracturas y para “sacar frío”. Succionan por vaciamiento de aire, con o sin calor actuando en puntos o zonas. Están elaboradas con diversos materiales como cristal, bambú, plástico y también en diversos tamaños.

Los sangrados

Se utilizan para dispersar excesos, particularmente sanguíneos. Movilizar la circulación de Qi y sangre. En realidad hablamos de microsangrados, apenas unas gotas de sangre. Se utilizan agujas o lancetas en determinados puntos y a veces se combinan con ventosa para succionar.

La fitoterapia China

Es muy amplia e incluye materias médicas de origen no vegetal. Cada medicina tiene un sabor y una naturaleza de acuerdo a los cinco elementos. Tienen además, características específicas para síntomas concretos. Se conoce en que meridianos y en que órganos tienden a actuar las plantas. Se combinan unas materias con otras en fórmulas compuestas, de manera que se equilibran, y se añaden o restan efectos, algunas materias se usan para dirigir a la fórmula hacia su destino concreto.

El masaje

Puede ser una herramienta tan terapéutica como la acupuntura. El Tuina o el Shiatsu, ambos basados en la MTC, no solo relajan los músculos y liberan las articulaciones, también actúan energéticamente favoreciendo la circulación por los meridianos, regulando los órganos y muy especialmente conectando con el ser sensible y emocional del paciente.

La dieta

Es un elemento fundamental en la MTC. Puede que recibamos acupuntura una vez a la semana, pero comer lo hacemos al menos tres veces al día y comiendo podemos regular y cambiar el sistema orgánico. Los alimentos como las medicinas se dividen a usos prácticos por su naturaleza, su sabor, su color, sus propiedades etc., y se limitan o añaden en consecuencia. Lo que es bueno para uno no lo es necesariamente para otro, todo depende de que equilibrio se esté dando en el sujeto concreto. Hay que señalar aquí que la dietética China es muy distinta en sus concepciones de la occidental.

Los ejercicios terapéuticos

Incluyen ejercicios de recuperación locomotriz, gimnásticos y ejercicios preventivos. También disciplinas psicofísicas y de “manejo de la energía y la consciencia”, como pueden ser el Qi gong, el Tai Chi, la meditación y toda la familia de las artes marciales.

Para finalizar

La Medicina Tradicional China, no por tradicional es obsoleta, sino sabia.

Ha ayudado y ayuda a incontables personas en el pasado y en el presente. Hoy en día la disponemos de ella fuera de los confines de China, y es una herramienta muy a tener en cuenta para cualquiera que sufra alguna dolencia. No está enfrentada a ningún otro sistema médico, ni niega las bondades de la medicina actual. Muchísima gente mejora de sus síntomas, algunos viniendo rebotados de muchos tipos de tratamientos. No todos mejoran, eso es también una realidad, la MTC no es una panacea no funciona con todos ni todo el rato. La MTC a veces produce cambios personales u orgánicos en temas para los cuales el paciente no fue a la consulta, ya que aunque mejora los síntomas, no es una terapia dirigida los síntomas sino a la raíz.

Como decía mi profesor de origen Chino Hailiang (cuyo nombre por cierto significa “Mar Luminoso”), los occidentales nos rebanamos los sesos intentando encontrar los canales, hallar pruebas del Qi (buscando una justificación física), probar algo científicamente que valide el modelo, convencernos de que tiene algún sentido....en China (al menos tradicionalmente), son más prácticos, y a esto responden: “lo único importante es... que funciona. ¿Cómo funciona?, nadie lo sabe con certeza. Existen teorías, explicaciones...pero realmente lo único importante es que funciona”.

Cuando llega un paciente nuevo quiere saber “si su enfermedad la cura la acupuntura”, que porcentaje de éxito etc. La única respuesta posible es que hay que probarlo.